34. ¿Quiénes son clero?

En mi país, en el lugar donde vivo, un miembro del clero es a menudo denominado predicador. En otras partes de la nación, la gente usa el término pastor, o reverendo, o ministro, o dicen, "¡Hey, tú!" o, en un mal día, se refieren a "ese haragán incompetente que está arruinando todo lo que hemos intentado hacer." Mmmm.

En la Iglesia Metodista Unida, clero son aquellas personas que son ordenadas, comisionadas o con licencia para realizar un rol apartado, representativo y de liderazgo de servicio. La conferencia anual, no la iglesia local, es el órgano competente para autorizar y elegir cada una de estas relaciones. Hay requerimientos educativos, espirituales, experienciales, rasgos personales y dones para cada status. El clero rinde cuentas ante la conferencia anual.

Hay dos categorías de clero ordenado: los ancianos y los diáconos. Los ancianos son apartados para predicar la Palabra, ordenando a la iglesia para la misión (la vida externa) y el ministerio (vida interna), la administración de los sacramentos, y la participación en ministerios de servicio (1 Cor 11:23; Tito 1: 5-9.) . Los diáconos son apartados para el servicio, la compasión, la justicia, y el anuncio de la Palabra, conectando la vida de la congregación con la vida de la comunidad (Hechos 6: 1-6; 1 Tim. 3: 8-13). Algunos clérigos son asignados a ministerios de extensión, más allá de la iglesia local (ver DBO, 343-44).

En algunas tradiciones, hay tres órdenes de clérigos ordenados: sacerdotes (ancianos), diáconos y obispos. John Wesley hizo entender al pueblo metodista que en el Nuevo Testamento el obispo es de la misma orden que el sacerdote (anciano). En consecuencia, los metodistas unidos dan una función especial a los obispos, pero no los ordenan a una orden separada. Permanecen como ancianos.

Ministros comisionados son los que están en el proceso de ir hacia la ordenación y a la membresía plena en la conferencia (ver pregunta 74). Pastores con licencia son personas no ordenadas que están autorizadas para servir plenamente en la función pastoral (incluyendo los sacramentos) en el lugar en particular al cual están nombrados (y en ningún otro lugar). El desarrollo de la oficina del pastor local con licencia (no ordenado) es un ejemplo de la naturaleza práctica de la vida Metodista Unida: ¿Qué tenemos que hacer para terminar el trabajo?

La membresía de la Conferencia es otro aspecto de la vida del clero. Los clérigos metodistas unidos no son miembros de las iglesias locales; son miembros de la conferencia anual. (Pueden ser miembros plenos, miembros provisionales, o miembros asociados.) Solo los ancianos y diáconos en plena conexión tienen el pleno derecho de voz y voto en todos los asuntos (a excepción de la elección de los laicos en las conferencias centrales jurisdiccionales y la Conferencia General; véase la pregunta 74 ). Después de consultar a todas las partes interesadas, el obispo nombra a los clérigos a sus lugares de servicio. Tanto hombres como mujeres son elegibles para cualquier relación clerical en el metodismo unido.

John Wesley no alegó que el modo Metodista de organización de la vida de la iglesia era el único modo bíblico, pero él insistió en que el sistema de gobierno del pueblo metodista era una forma neotestamentaria obvia de "hacer iglesia". A medida que se producen los cambios y nuevos modelos de diseño, los Metodistas Unidos buscan permanecer bíblicos en el empuje y el modelo.

Mis talentos, dones y gracias, Señor, en tus manos benditas recibe; y déjame 

vivir para predicar tu palabra, y me déjame a tu gloria viva; mi cada momento 

sagrado pasar en el anuncio del amigo del pecador.

Otra pregunta: ¿Qué sería la iglesia sin el clero?

*El Dr. F. Belton Joyner Jr. es ministro ordenado y miembro del Consejo Judicial de la Iglesia Metodista Unida. Es autor de "United Methodist Questions, United Methodist Answers: Exploring Christian Faith". Ver más acerca del libro AQUÍ.

Traducido y publicado por el Instituto de Estudios Wesleyanos - Latinoamérica con permiso del autor. Para reproducir, favor citar la fuente y al autor. Derechos reservados.

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13. ¿Qué tiene que ver el Espíritu Santo con Jesús?

Dr. F. Belton Joyner Jr.*

El Espíritu Santo es un miembro co-igual y co-eterno de la Trinidad (ver pregunta 2). En los primeros siglos de la vida de la iglesia, gran parte del debate y aclaración fue acerca de la cristología: ¿Quién es Jesucristo? A medida que la iglesia comenzó a expresar la fe en forma de credo (alrededor del siglo IV), la doctrina de la plena divinidad del Espíritu Santo se movió al centro del escenario.

El Antiguo Testamento usa la palabra hebrea ruah ("soplo") para el Espíritu; el Nuevo Testamento usa la palabra griega pneuma ("viento"). Estas palabras nos recuerdan que el Espíritu Santo es tan esencial como la respiración y que el Espíritu Santo se mueve tan libremente como las brisas (Jn 3: 8). El espíritu se movía sobre las aguas cuando la creación irrumpió a la existencia (Gn 1: 2). El Espíritu distribuye dones espirituales como el Espíritu elige (1 Cor 12:11). El Espíritu intercede por nosotros cuando nuestras oraciones son frágiles (Rom 8: 26-27).

Jesús promete que el Espíritu Santo vendrá cuando los discípulos ya no sean capaces de ver a Jesús (Jn 14:16). En este versículo, la palabra elegida por nuestro Señor para representar el Espíritu Santo se traduce generalmente como "Abogado" o "Ayudante" o "Intercesor". La palabra griega es Paráclito. Así como paralegal define a alguien que trabaja junto a un abogado y la paradoja significa "dos verdades que existen una al lado de la otra", por lo que la palabra Paráclito significa "alguien que es llamado al lado de." ¡Ese es el Espíritu Santo!

Jesús dice que pedirá al Padre que envíe el Espíritu Santo (Jn 14:16); en cierto sentido, la historia del Nuevo Testamento es la historia de la venida del Espíritu Santo. Hechos 2: 1-12 abre la aparición del Espíritu Santo en Pentecostés. El poder del Espíritu en la vida cristiana es esencial; 1 Corintios 12: 3 dice que "nadie puede decir 'Jesús es Señor' sino por el Espíritu Santo."

Alrededor del año 600, hubo una gran disputa en la iglesia en cuanto a si el Espíritu Santo procede solo del Padre o del Padre y del Hijo. El Metodismo Unido se encuentra en la variedad del cristianismo que afirma que el Espíritu procede del Padre y del Hijo. El término griego filioque, que significa "y del Hijo", se utiliza para hacer esta distinción. Actualmente pocas personas están bien capacitadas sobre este sutil punto doctrinal, pero es un recordatorio útil del Espíritu, quien es el Espíritu de Cristo (Rom 8: 9; Gal. 4: 6; Fil 1:19).

Nadie puede realmente decir que Jesús es el Señor, 

a menos que retire el velo y respire la Palabra viva.

Otra pregunta: ¿Cuándo el Espíritu Santo es más real para ti?

*El Dr. F. Belton Joyner Jr. es ministro ordenado y miembro del Consejo Judicial de la Iglesia Metodista Unida. Es autor de "United Methodist Questions, United Methodist Answers: Exploring Christian Faith". Ver más acerca del libro AQUÍ.

Traducido y publicado con permiso del autor.

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12. ¿Jesús vendrá otra vez?

Dr. F. Belton Joyner Jr.

Sí, pero los metodistas unidos no son propensos a meterse en un debate amplio sobre cuándo sucederá esto. Por otro lado, algunas tradiciones argumentan ampliamente acerca de un período de mil años de sufrimiento, o un período de mil años de dominación, o un período de tribulación. Ocasionalmente, algunos creyentes trabajarán una fórmula complicada que parece mencionar el tiempo exacto, y tal vez también el lugar, del regreso de Jesús. No es necesario decir que hasta ahora todas estas predicciones han sido erróneas. Jesús advirtió en contra de tales conjeturas (Mt 24:36; Hech 1: 7).

Al final de las notas explicativas sobre el Nuevo Testamento, John Wesley adjunta una especie de línea de tiempo para los eventos que conducen hacia el regreso de Cristo. Después de conjeturar algunas fechas, cierra la lista con la palabra general "posteriormente". Wesley reconoció el peligro de ser demasiado específico con descripciones de las acciones finales de Dios. Los estudiantes de la Biblia usan el término escatología para identificar aquellos asuntos relacionados con las últimas cosas. Aunque algunos cristianos gastan una gran cantidad de energía espiritual en el rapto como la máxima expresión del regreso de Cristo, los Metodistas Unidos normalmente no lo hacen. (La idea de que el rapto se basa en 1 Tes 4: 13-18 en el que Pablo ofrece aliento a los tesalonicenses al enseñar que toda la familia de Dios, muerto y vivo, pertenecerá a Cristo.)

Algunas personas sienten que no es apropiado hablar de la segunda venida de Cristo, porque ese lenguaje implica que Cristo no está presente con nosotros ahora. Términos alternativos son venida final o Parusía, una palabra griega que significa "presencia" o "llegada". Los Artículos de Religión y la Confesión de Fe (así como los credos tradicionales como el Credo de los Apóstoles y el Credo de Nicea), todos reivindican el regreso triunfal de Jesús. Después de todo el debate y la discusión, el punto principal es que Dios va a ganar y que Jesucristo es la evidencia de esa victoria.

Parte de la comprensión de la Iglesia Metodista Unida sobre la Parusía es la expectativa de que Cristo vendrá como juez. En sus sermones, John Wesley dice que cada uno de nuestros pensamientos, cada una de nuestras palabras, y todos nuestros actos estarán sujetos a examen por Dios. No es de extrañar que nos alegramos de que nuestra salvación (ver preguntas 25-30) es por fe dada a nosotros por gracia y (¡alabado sea el Señor!) no por nuestra boleta de calificaciones del día final.

He aquí que viene con las nubes descendiendo, una vez por los pecadores favorecidos muertos;

mil, mil santos asistiendo hinchan el triunfo de su séquito.

¡Aleluya! ¡Aleluya! ¡Aleluya! Dios aparece en la tierra para reinar.

Otra pregunta: ¿Cómo es hoy afectada su vida por la promesa del regreso final de Cristo?

*El Dr. F. Belton Joyner Jr. es ministro ordenado y miembro del Consejo Judicial de la Iglesia Metodista Unida. Es autor de "United Methodist Questions, United Methodist Answers: Exploring Christian Faith". Ver más acerca del libro AQUÍ. 

Traducido y publicado por el Instituto de Estudios Wesleyanos – Latinoamérica con permiso del autor.

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11. ¿Cuál es el significado de la resurrección de Jesús?

Dr. F. Belton Joyner Jr.*

No hay ningún informe de alguien que vio a Jesús levantarse de entre los muertos, pero la verdad de su resurrección es el corazón de la fe cristiana. La resurrección de Jesús es tan central que sin esa resurrección, Pablo dice, todavía estamos pereciendo en nuestros pecados, y nuestra fe es vana (1 Cor 15: 12-20).

Los primeros creyentes expresaron su confianza en la resurrección por la retransmisión de narraciones de las apariciones de Cristo resucitado -por ejemplo, a las mujeres en la tumba recién vacía (Mat 28: 9), a dos discípulos que estaban caminando (Mc 16:12 ), a los once discípulos (Mc 16:14), a Tomás (Jn 20:26), a siete de los discípulos que estaban pescando (Jn 21: 4-7). Pablo también afirmó una visión del Señor resucitado (Hech 9: 5) y enumeró a otros a quienes Jesús se apareció (1 Cor 15: 5-8).

La resurrección de Jesús tiene sentido solo si Jesús estaba realmente muerto. De vez en cuando los detractores han propuesto que Jesús solo parecía estar muerto. (Aunque el lirio se utiliza a menudo como un símbolo de la Pascua de resurrección, tal vez es solo un signo parcial de la resurrección, porque el lirio solo parece estar muerto, hay realmente vida dentro del bulbo latente.) Jesús estaba muerto. Si no lo estaba, la resurrección sería un engaño y la fe sería un fraude.

La evidencia de la resurrección es la transformación de aquellos que se encontraron con el Cristo resucitado. ¡Quién no sería transformado por el encuentro con el Señor resucitado! Y porque él está vivo, nosotros en el siglo XXI también podemos encontrarnos con él. Resurrección no es lo mismo que resucitación; si alguien es resucitado, él o ella todavía va a terminar en la página de obituarios en el tiempo. Jesús, que fue resucitado, todavía está vivo.

Si Jesús está vivo, ¿por qué no está él caminando en la tierra donde la gente pueda verlo? La enseñanza de la Iglesia es que Jesús ascendió en una nube (Hech 1: 9). En la Biblia, la presencia de una nube es a menudo el signo de la presencia de Dios (ver Ex 13:21 Lc 9:35, por ejemplo). Lo que haya pasado en esa escena, existe la seguridad de que Dios estuvo presente. Los Metodistas Unidos celebran eso cada año en el cuadragésimo día después de Pascua (o el domingo siguiente), el Día de la Ascensión. La humanidad de Jesús ha ascendido al cielo, donde Jesús reinará (1 Cor 15:25). Aun así, la liturgia de la Santa Comunión proclama, "¡El Cristo resucitado está con nosotros!"

La resurrección de Jesucristo nos da la esperanza de nuestra propia resurrección a la vida eterna (1 Pe 1: 3-4.). La resurrección de Jesucristo equipa a los creyentes a caminar en novedad de vida, incluso ahora (Rom 6: 5). La resurrección de Jesucristo puede movernos del pecado a la justificación (Rom 4: 24-25). La resurrección de Jesucristo es el primer fruto de la comunidad de vida eterna (2 Cor 4:14). De donde yo vengo, eso suena como una buena noticia.

Obra redentora de amor es hecha, ¡Aleluya! Peleó la lucha, la batalla ganó, ¡Aleluya!

La muerte en vano le prohíbe que se levante, ¡Aleluya! Cristo ha abierto el paraíso, ¡Aleluya!

Otra pregunta: ¿Qué significa la resurrección de Cristo para tu vida diaria?

*El Dr. F. Belton Joyner Jr. es ministro ordenado y miembro del Consejo Judicial de la Iglesia Metodista Unida. Es autor de "United Methodist Questions, United Methodist Answers: Exploring Christian Faith". Ver más acerca del libro AQUÍ. 

Traducido y publicado por el Instituto de Estudios Wesleyanos – Latinoamérica con permiso del autor.
                                                             

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9. ¿Dónde estaba Jesús cuando el mundo fue creado?

Dr. F. Belton Joyner Jr.*

Nunca ha habido un momento en que Jesucristo no haya existido. Habiendo dicho esto, vamos a retroceder un poco y llegar a esta pregunta desde otro lado. ¡Quédense conmigo un momento! Para los cristianos, una herejía es una doctrina o enseñanza religiosa contrarias a la verdad aceptada de la iglesia. Para los Metodistas Unidos (y la mayoría de otros cristianos) esto significa que una herejía es un error que se aparta de la revelación bíblica.

Ahora regresemos al siglo IV. Un líder de la iglesia llamado Arrio enseñó que dentro de la Trinidad, el Hijo fue creado por el Padre (y por lo tanto era una creatura). En una decisión teológica oficial, la Iglesia proclamó herejía a esta idea, una enseñanza falsa. (Esta herejía es conocida como el arrianismo. ¿Le gustaría tener una herejía que lleve su nombre?).

¿Qué diferencia hace todo esto? El arrianismo derrumba uno de los principales postulados de la doctrina de la Trinidad, es decir, que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son eternos. Si el Hijo fue creado por el Padre, el Hijo no sería eterno. (Todo esto tendrá más sentido si usted duerme esta noche con la respuesta a la pregunta 2 debajo de la almohada.) La verdad bíblica es que el Hijo es plenamente divino, por lo que nunca ha habido un momento en que el Hijo no haya existido.

En un comentario en Juan 1: 1, Juan Wesley escribió que "la Palabra existía sin ningún principio". Esto se conoce como la preexistencia de Cristo. El sustento bíblico para esto se encuentra en Colosenses 1: 15-20 ("Él mismo es antes de todas las cosas"); Hebreos 1: 1-3 ("la imagen misma del ser mismo de Dios"); Juan 1: 1 ("En el principio era el Verbo... y el Verbo era Dios"); y Filipenses 2: 5-8 ("en forma de Dios").

Los Artículos de Religión de la Iglesia Metodista utilizan los términos eterno y hacedor... de todas las cosas para referirse a las tres personas de la Trinidad. La Confesión de Fe de la Iglesia Evangélica Hermanos Unidos utiliza "eterno" y "Creador" para hablar de la Trinidad. (Mira la pregunta 49 para las reflexiones acerca de la autoridad de los Artículos y las Confesiones. Estas declaraciones vienen de las dos corrientes que confluyeron para formar la Iglesia Metodista Unida.). Así que volvemos al punto de partida: Nunca ha habido un momento en que Jesucristo no haya existido.

¡Oh Amor divino, ¿qué has hecho! El Dios inmortal ha muerto por mí! El Hijo coeterno del Padre llevó todos mis pecados sobre el madero. El Dios inmortal por mí ha muerto: 
¡Mi Señor, mi Amor, es crucificado!

Otra pregunta: ¿Debido a que Cristo estuvo presente en la creación? ¿qué sabemos acerca de la naturaleza de la creación?

*El Dr. F. Belton Joyner Jr. es ministro ordenado y miembro del Consejo Judicial de la Iglesia Metodista Unida. Es autor de "United Methodist Questions, United Methodist Answers: Exploring Christian Faith". Ver más acerca del libro AQUÍ. 

Traducido y publicado por el Instituto de Estudios Wesleyanos – Latinoamérica con permiso del autor.    

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7. ¿Qué significa la encarnación?

Dr. F. Belton Joyner Jr.*

En mi equipo favorito de béisbol, los Cardenales de San Luis, antes había un jugador llamado Juan Encarnación. Me gustaba la forma en que el nombre salía de la lengua. Su apellido es español para incarnation. Una traducción literal de su nombre es (al inglés) "embodiment". Su carrera terminó en el 2007 cuando fue golpeado en el ojo por una foul ball. Estar involucrado en este mundo nos expone al peligro, la angustia y la muerte. La encarnación hace eso.

Los cristianos (incluidos los Metodistas Unidos) proclaman que Jesús es la "incarnation", la Encarnación. ¿Qué encarna Jesús? Jn 1:14 nos da la respuesta: la Palabra. Es decir, lo que Dios tenía que decir, lo que Dios quería expresar, lo que Dios quiso revelar fue hecho carne en Jesús: "La Palabra se hizo carne y habitó entre nosotros." Y esa Palabra Encarnada enfrentó al peligro, la angustia, la muerte.

Es una osadía. Afirmar que un hombre en Palestina hace unos dos mil años fue totalmente humano (carne) y totalmente divino (Palabra) es una afirmación central de la fe cristiana. ¿Divino? Puede ser. ¿Humano? Probablemente. Pero ¿ambos? Sin embargo, por siglos los cristianos han hecho precisamente esa proclamación: Jesús de Nazaret es Dios encarnado.
La humanidad de Jesús era real. Heb 4:15 señala que Jesús se sometió a las mismas tentaciones que nosotros. Tuvo hambre y comió (Mat 9:10). Su muerte fue real, no fingida (Lc 23:46). Él asumió nuestra humanidad con la finalidad de redimirnos (Rom 8: 3-4). Él llevó nuestros pecados en su muerte en la cruz (Rom 5: 8). Su resurrección nos ofrece una nueva vida (Rom 8:11).

La divinidad de Jesús fue real. Jn 1: 1 comienza con una clara afirmación de que esta Palabra que se hizo carne era Dios. Col 1:19 es una declaración poética de "la plenitud de Dios" habitando en Jesucristo. Flp 2: 6 es un recordatorio de que Cristo Jesús fue "en forma de Dios". No hay separación del amor de Dios en Cristo Jesús (Rom. 8: 38-39).

Encarnación, entonces, significa que lo Divino y lo humano son misteriosamente lo mismo. El Credo Niceno proclama sobre este don, "Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero". En Jesucristo, hay plena humanidad y la plena divinidad.

De vez en cuando, algunos cristianos han lidiado tanto con esta creencia que han tratado de marcar distancia de ella. Los Docetistas argumentaron que Jesús sólo parecía ser humano. Los Modalistas alegaron que no hay ninguna obra distintiva para que Jesús, el Hijo, haga. Los Subordinacionistas (ahora hay una gran palabra para que muestres a tus amigos lo mucho que has aprendido) dijeron que el Hijo fue menos divino que el Padre. Los Monarquianistas insistieron en que Dios el Hijo no era igual a Dios el Padre. Cada vez que la iglesia ha escuchado estas afirmaciones, la iglesia ha afirmado una vez más la comprensión bíblica de que Jesús vino como ambos, plenamente humano y plenamente divino - encarnación.

Velado en carne a la Divinidad mira; saluda a la Deidad encarnada, 
complacido con nosotros en carne a morar, Jesús, nuestro Emmanuel.

Otra pregunta: ¿Cuáles son los dones de la humanidad de Cristo? ¿Y de la divinidad de Cristo?

*El Dr. F. Belton Joyner Jr. es ministro ordenado y miembro del Consejo Judicial de la Iglesia Metodista Unida. Es autor de "United Methodist Questions, United Methodist Answers: Exploring Christian Faith". Ver más acerca del libro AQUÍ.

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6. ¿Qué creen los Metodistas Unidos acerca de la evolución?

Dr. F. Belton Joyner Jr.*

Los Metodistas Unidos creen que Dios es "creador del cielo y de la tierra" (para usar el lenguaje de los dos credos históricos: el Credo de los Apóstoles y el Credo de Nicea). Los Metodistas Unidos no siempre están de acuerdo entre ellos sobre cómo Dios decidió traer la creación a la existencia. La Biblia, sin embargo, es clara en cuanto a que la creación es la obra de Dios: Nada fue creado sin la Palabra de Dios (Jn 1: 3), y todas las cosas fueron creadas a través de Cristo y por Cristo (Col 1:16).

Pero la pregunta permanece: ¿Cómo hizo Dios para crear? Muchos Metodistas Unidos creen que las preguntas sobre el "cómo" están más allá de la revelación de la Escritura. Las Escrituras contienen todo lo que es necesario para la salvación (como se declara en los Artículos de Religión y en la Confesión de Fe; véase la pregunta 49), pero no todo lo que es necesario para el estudio de la geografía, la historia y la ciencia. Las narraciones en Génesis dejan claro que Dios es el Creador; la humanidad y el resto del orden creado son creatura. La actividad creadora de Dios da sentido al desarrollo de la vida.

Casi todos los científicos aceptan la teoría de la evolución. Nada en esa teoría niega la formación del mundo por Dios. De hecho, la teoría de la evolución deja sin resolver las mismas preguntas que formulan las Escrituras: ¿Quién? ¿Por Qué? ¿Desde cuándo?

Las tensiones entre la ciencia y la fe se agravan cuando cada una trata de responder a las preguntas destinadas a la otra. Pregúntame cómo jugar dartball, pregunta a mi hermana cómo cultivar plantas de interiores, pero no le pidas que describa las complejidades de lanzar un dardo al pequeño tablero para un triple, y no me pregunte si el recorte de un cactus de Navidad causará que este crezca o muera. Peggy y yo no manejamos bien las preguntas que les corresponden al otro; ocurre lo mismo con la ciencia y la fe.

La mayoría de los Metodistas Unidos -digo esto con gran autoridad, porque, después de todo ¡le pregunté a tres personas!- toman su decisión acerca de la evolución en función de su aceptación (o no) de la validez científica de esta. Dios llamó a la existencia a las cosas que no existían (Rom 04:17). La vida existe dentro de Dios (Jn 5:26). Dios habló y la creación comenzó (Gn 1: 1-3). Si la narración está en las imágenes y en el lenguaje de los escritores bíblicos basándose en sus propios puntos de referencia o si la narración se explica en términos complejos de ADN y selección genética y estructura molecular, la conclusión es la misma: Esta es la obra de Dios.

Dios, en quien se mueven y viven, deja a cada criatura cantar, gloria a su Creador dar, y homenaje a su Rey.

Otra pregunta: ¿Por qué es la evolución de un tema tan candente para muchos cristianos?

*El Dr. F. Belton Joyner Jr. es ministro ordenado y miembro del Consejo Judicial de la Iglesia Metodista Unida. Es autor de "United Methodist Questions, United Methodist Answers: Exploring Christian Faith". Ver más acerca del libro AQUÍ.

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5. ¿Está bien llamar "Padre" a Dios?

Dr. F. Belton Joyner Jr.*

Dios está más allá de nuestra capacidad verbal, por lo tanto el lenguaje humano quedará corto ante cualquier esfuerzo de describir o hablar de Dios. (Después de todo, los Metodistas Unidos entienden que lo que sabemos de Dios es porque Dios lo ha revelado a nosotros; véase la pregunta 1.) Aun así, los nombres que utilizamos para Dios llegan a ser una manera en la que conseguimos conocer a Dios y una manera de presentar a Dios a otras personas.

Los nombres marcan la diferencia. ¿Qué imágenes te vienen a la mente cuando escuchas el nombre Kermit o Samantha o Luis? Las imágenes que vienen a tu mente y las que vienen a la mía bien pueden ser diferentes porque hemos tenido experiencias diferentes con personas llamadas Kermit, Samantha, y Luis. Estoy pensando en Kermit Braswell, Samantha Swivel, y Luis Reinoso. ¿Usted pensó lo mismo? Probablemente no. Es posible que haya pensado en una rana verde, una bruja de la televisión, y un jugador de béisbol. ¿Estaríamos en lo correcto? La respuesta a esa pregunta es "¡Sí!" Tanto ustedes como yo.

Bíblicamente, los nombres son tan importantes que a menudo el nombre de una persona cambia cuando alguna característica importante en su vida cambia (Gen 17: 5; 17:15; 32:28; Hch 13: 9). Los nombres no son elegidos al azar (Jer 33:16; Mt 1:21).

Entonces, ¿qué nombre usaremos para Dios? Cuando Moisés hizo la misma pregunta, Dios respondió: "YO SOY EL QUE SOY." De hecho, Dios dijo: "Este es mi nombre para siempre" (Ex 3: 13-15). Jesús hizo un agregado a esa revelación al referirse a Dios como Padre (Mt 6: 9; Jn 17: 1). Durante siglos, la Iglesia ha mantenido ese lenguaje y ha identificado a la Trinidad como Padre, Hijo y Espíritu Santo. La Iglesia Metodista Unida reconoce ese lenguaje y pide su uso en el vocabulario litúrgico del bautismo.

Pero YO SOY y "Padre" no agotan las experiencias bíblicas de Dios. ¿Y el "Dios de Abraham" ( Ex 3:15)? ¿Qué hay de "Pastor" (Sal 23)? ¿Qué hay de "Mujer en Parto" (Is 42:14)? ¿Qué hay de la "Mujer en Busca de una Moneda" (Lc 15: 8-10)? ¿"Creador"? ¿"Hacedor"? ¿"Señor"? ¿"Jehová"? ¿"Rey"? ¿"Todopoderoso"?

En los últimos años, los Metodistas Unidos, entre otros cristianos, se han dado cuenta de que el uso constante de imágenes y nombres solamente masculinos de Dios lleva a algunos a pensar que Dios es masculino. ¡No es así! Dios no es hombre; Dios es espíritu (Jn 4:24). El uso exclusivo de Padre ha sido un problema para personas para quienes Padre no es un término positivo. Lo mismo se podría decir del uso exclusivo de Madre o Padres o Rey; para algunas personas estos términos son recuerdos de malos pasados, incluso del mal. ¿Cómo se puede ser fiel a la Escritura y al mismo tiempo ser sensible a las personas para quienes el lenguaje tradicional les resulta difícil?

Mira otra vez la pregunta 2 para tener cierto cuidado sobre, casualmente, la sustitución de términos por Padre al nombrar a las personas de la Trinidad. Por otro lado, Jesús establece el modelo para nosotros al usar una variedad de imágenes y nombres de Dios, con mayor frecuencia Padre (Jn 17:21), Dios (Mt 4: 4), Señor (Mt 4: 7), Poder (Mt 26:64), Presencia (Mt 12: 4), así como numerosas metáforas: Pastor, la mujer que busca la moneda perdida, la madre soltera, el padre que espera, el juez. (Esta lista ni siquiera comienza a incluir los nombres y descripciones de la segunda y tercera personas de la Trinidad: Verdad, Vida, Mesías, Abogado, Consolador.)

El mismo abanico y gama de maneras de referirse a Dios reflejan tanto la "otredad" de Dios como nuestra fragilidad humana en el intento de hablar acerca de Dios y con Dios.

Es aquí que miramos hacia arriba y nos aferramos a tu mente, es aquí que esperamos tu imagen para encontrar; los medios para otorgar tus dones que abrazamos; pero todas las cosas se deben a la gracia de Jesús.

Otra pregunta: ¿Qué nombre o imagen de Dios tiene mayor significado para ti?

*El Dr. F. Belton Joyner Jr. es ministro ordenado y miembro del Consejo Judicial de la Iglesia Metodista Unida. Es autor de "United Methodist Questions, United Methodist Answers: Exploring Christian Faith". Ver más acerca del libro AQUÍ.

Traducido y publicado con permiso del autor.

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2. ¿Quién es la Trinidad?

Dr. F. Belton Joyner Jr.*

La respuesta más simple a esta pregunta es "Dios". Trinidad es el término que la iglesia utiliza para transmitir la realidad de que Dios existe en tres personas; el lenguaje tradicional para estas tres personas es Padre, Hijo y Espíritu Santo. Estas personas son co-iguales y co-eternales. Ellos moran uno en el otro.

Esta descripción de "tres personas" puede sonar como si fueran tres dioses. ¡No es así! Hay un solo Dios viviente. Los teólogos dicen que estas tres personas son de una sustancia. Eso significa que son de una naturaleza, una esencia, un solo ser. (Esa naturaleza es el amor.) Por eso, la Iglesia proclama que hay un solo Dios.

La Biblia no usa la palabra Trinidad, pero la revelación de las tres personas de la Divinidad aparece en las Escrituras. (Por ejemplo, mira a Mt 28:19; 2 Cor 13:13; y Gal 4: 6.) No pasó mucho tiempo para que un pensador cristiano llegue con el término Trinidad para identificar esta verdad de un Dios en tres personas. Teófilo de Antioquía, probablemente usó la palabra alrededor del año 180. Cuando el emperador Constantino convocó a líderes de la iglesia en el año 325 para dirimir las diferencias teológicas que dividían a los fieles, ese concilio en Nicea adoptó la enseñanza de este gran misterio como una doctrina central de la iglesia.

El uso del término masculino Padre ha sido un problema para algunos cristianos (véase la pregunta 5). Como una alternativa menos objetable, algunos usan Creador, Redentor y Sustentador. Uno debe ser cuidadoso respecto de hacer tales cambios en el lenguaje, sin embargo; el significado de la enseñanza podría ser alterado sin querer. Por ejemplo, "Creador, Redentor y Sustentador" nombres de tres funciones de Dios. La doctrina de la Trinidad no trata acerca de funciones, sino de la relación entre tres personas. La Iglesia Metodista Unida pide que se use el lenguaje clásico ("Padre, Hijo y Espíritu Santo") en sus servicios bautismales.

La comunidad de la Trinidad representa la plenitud de Dios. Esta realidad fue subrayada por mí cuando un nuevo cristiano me dijo que su himno favorito era el Gloria Patri: "Gloria al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo; como era en el principio, ahora y siempre, por todos los siglos. Amén". (Muchas congregaciones metodistas unidas cantan este acto de alabanza todos los domingos.) Yo nunca había oído hablar de alguna persona que prefiera este texto como un himno favorito, así que le pregunté, "¿Por qué el Gloria Patri?" "Porque", respondió, "me dice más acerca de Dios de lo que yo sabía antes."

Dios eterno, en tres personas: deja que todas las huestes en lo alto, y que todo el mundo aquí en la tierra canten de tu amor y moren en él.

Otra pregunta: ¿Cuál persona de la Trinidad le parece más cercano a usted?

*El Dr. F. Belton Joyner Jr. es ministro ordenado y miembro del Consejo Judicial de la Iglesia Metodista Unida. Es autor de "United Methodist Questions, United Methodist Answers: Exploring Christian Faith". Ver más acerca del libro AQUÍ.

Traducido y publicado con permiso del autor.

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Nueva serie: El Metodista Pregunta

Con la finalidad de contribuir con el fortalecimiento de la identidad wesleyana en nuestro continente, el Instituto de Estudios Wesleyanos - Latinoamérica (IEW-LA) inicia la publicación de la traducción del libro United Methodist Questions, United Methodist Answers, escrito por el Dr. Belton Joyner Jr. ministro de la Iglesia Metodista Unida de los EE.UU. y especialista en historia y doctrina wesleyana.

El libro propone 78 de las preguntas más recurrentes entre los metodistas no solo de EE.UU. sino de todo el mundo, las cuales son respondidas de modo fundamentado, concreto y ameno por el Dr. Joyner. 

Para la fundamentación de las respuestas, el autor se basa en documentos oficiales de la Iglesia Metodista Unida de los EE.UU.; los tres volúmenes de la colección The Works of John Wesley; y Explanatory Notes upon the New  Testament, de John Wesley.

Es necesario señalar que el IEW-LA cuenta con el permiso expreso del autor, Dr. Belton Joyner Jr., propietario del copyright del libro, para la traducción y publicación de fragmentos de la obra, lo que nos lleva a realizar una selección de preguntas y respuestas por cada uno de los trece capítulos, haciendo incidencia especialmente en los temas doctrinales y éticos, antes que en los temas relativos a organización e historia.

Semanalmente estaremos haciendo entrega de dos preguntas y respuestas, a través de nuestras redes sociales (Facebook, Blogger y Twitter) en una serie que hemos denominado El Metodista Pregunta. El autor recomienda la lectura personal de cada uno de los temas y la discusión grupal de los mismos en reuniones de estudio en la iglesia, con la finalidad de compartir opiniones, fortalecer los aprendizajes y afirmar la identidad wesleyana.

Johnny Llerena

Coordinador Ejecutivo

IEW-LA

Un avivamiento evangélico

-Dr. Gonzalo Báez-Camargo

El metodismo no fue otra cosa que una de las varias expresiones el ímpetu de constante renovación espiritual, por encima y por debajo de formas anquilosadas y vacías, que constituye el genio y la potencia del cristianismo. Está emparentado con todos los movimientos de reforma cristiana que han aparecido en el recurso de la historia. Fue, como todos ellos, un esfuerzo pujante por retornar a las fuentes originales y a la experiencia auténtica del cristianismo evangélico y apostólico. “El avivamiento evangélico del siglo XVIII” es la expresión sinónima del metodismo que usan los historiadores.

Juan Wesley no se propuso fundar una nueva Iglesia o una nueva denominación. Si la fuerza de las circunstancias históricas obligó al metodismo a constituirse finalmente en una denominación e Iglesia por separado, tal cosa sucedió contrariamente a lo deseos y propósitos originales del reformador. Wesley se consideró siempre a sí mismo como un ministro de la Iglesia Anglicana, y el nombre que primeramente dio a los grupos metodistas fue el de “Sociedades” y no el de Iglesias o de Iglesia. No quería separarse de la Iglesia Anglicana, sino reformarla por dentro.

Cada paso que el Fundador dio en dirección de una organización por separado, le fue impuesto, en gran parte, por la actitud intolerante y persecutoria de los jerarcas anglicanos de su época. Como le negaron el uso de los púlpitos oficiales, se echó a predicar a las calles y los campos. Como los obispos anglicanos se negaban a ordenar a sus predicadores, él creó una orden de “predicadores laicos” (los verdaderos propagadores del metodismo), y solo después de una lucha interna se decidió a ordenar, en compañía de otros presbíteros del orden anglicano, nuevos ministros. Solo ante lo que por el momento parecía irremediable, se rindió, no sin dolor, a la necesidad de romper la unidad del anglicanismo.

En su tratado “El Carácter de un metodista”, (1742), Wesley escribía: “Es el sencillo y antiguo cristianismo lo que yo predico, renunciando y detestando todas las otras marcas de distinción. Pero de los verdaderos cristianos, CUALQUIERA QUE SEA SU DENOMINACIÓN, deseamos ardientemente no distinguirnos en nada… por cuestión de opiniones y de términos no destruyamos la obra de Dios. ¿Amas y temes a Dios? ¡Eso es bastante! Te extiendo la mano derecha del compañerismo”.

Y luego, repudiando el cargo de que quería fundar una nueva secta, el Primer Metodista llega a decir: “Yo me regocijaría (tan poca ambición tengo de ser la cabeza de una secta o partido) si el propio nombre METODISTA no volviera a ser mencionado jamás sino fuera sepultado en eterno olvido”.

Es claro, pues, que la esencia del metodismo no está en peculiaridad alguna ni en un prurito de “ser diferente” o de ser algo más y mejor, “denominacionalmente” hablando, que los demás grupos cristianos. El metodismo aspiró a ser y fue, ante todo, “un avivamiento evangélico”. Como tal, halló expresión no solo en las sociedades metodistas, sino en los aviamientos sucesivos que, por repercusión espiritual, experimentaron las otras denominaciones, inclusive, a la larga, la propia Iglesia de Inglaterra, algunos de cuyos altos representantes abrieron, más tarde, con cariño y respeto, a Wesley anciano, púlpitos que se le habían cerrado.

Avivamiento evangélico. ¿Qué quiere decir esto? Simplemente un retorno a la experiencia y doctrina de la salvación por la gracia libre y universal de Dios en Cristo Jesús, y al género de vida y obras cristianas que proceden de esa experiencia.

Primero la experiencia y luego la doctrina. El metodismo no surgió de una lucubración teológica ni de una supuesta cruzada “fundamentalista”. Surgió de una viva experiencia de la gracia regeneradora de Jesucristo. La teología vino después y no con talante inquisitorial e intransigente. Pues si, por ejemplo, había en el metodismo una fuerte inclinación arminiana, también existía en él una rama calvinista de importancia. Y por sobre algunas controversias inevitables entre ambas tendencias, estaba, esencialmente, la unidad de una experiencia: la de la regeneración por la gracia divina: además, el fallo último del propio Wesley: “En cuanto a todas las opiniones que no lesionan las raíces del cristianismo, NOSOTROS PENSAMOS Y DEJAMOS PENSAR”. Nada más lejos del verdadero espíritu metodista que el querer, persona o grupo alguno, erigirse en supremo e inapelable tribunal de ortodoxia.

“Los fundamentos mismos del movimiento, -dice J.W. Bready- fueron prácticos y experimentales más que teóricos o metafísicos”. Experiencia de la gracia regeneradora de Dios en Cristo. He ahí la esencia del metodismo. Pero ya se ve que no es esencia exclusiva. Todo verdadero cristiano, metodista por nombre o no, ha de tener esa experiencia. Toda denominación, metodista de nombre o no, que haga hincapié en esa experiencia, como la substancia del ser cristiano, y la busque y promueva entre sus miembros, es tan cristiana y evangélica como el metodismo. Y toda persona o grupo metodista que carezca de esa experiencia, o que dé más importancia a formas de orden eclesiástico, ritos o tradiciones que a ella, no tendrá de metodista, sea quien fuere y llámese como se llame, otra cosa que un nombre sin sentido.

Fragmento (1 de 6) del libro El reto de Juan Wesley a los metodistas de hoy, publicado originalmente en 1953, y vuelto a publicar el 2014 por el Instituto de Estudios Wesleyanos - Latinoamérica. 

Aviso importante

Si usted desea reproducir este artículo, favor colocar el siguiente texto:

Artículo tomado del Blog del Instituto de Estudios Wesleyanos - Latinoamérica

Cómo funcionan los Grupos de Pacto de Discipulado (Segunda parte)

En una entrega anterior hablamos acerca del origen de los Grupos de Pacto de Discipulado: cómo se gestaron y qué cambios tuvieron en el tiempo, cuál fue su influencia para el fortalecimiento del movimiento Metodista y de qué manera impactó en la experiencia personal de cada miembro.

Ahora nos ocuparemos del funcionamiento de los Grupos de Pacto de Discipulado en la actualidad. Por lo general el grupo se componen de entre seis y siete personas que se reúnen semanalmente por una hora con el propósito de sostenerse unos a otros mutuamente. Algunos grupos se conforman por hombre y mujeres, otros son solo de mujeres o solo de hombres.

Los Grupo de Pacto de Discipulado están abiertos a toda persona de la congregación que tenga la voluntad de seguir el camino de Jesús y que, además, esté dispuesta a rendir cuentas de su andar con Jesucristo en el mundo.

Como encontramos en la página de nuestro programa de educación teológica E-Comunidad Wesleyana para las Américas:

El propósito de las reuniones semanales es la mutua rendición de cuentas y apoyo para el discipulado. El grupo es guiado por un pacto que los integrantes escriben, formado por la Regla General de Discipulado:

"Para dar testimonio de Jesucristo en el mundo y para seguir sus enseñanzas a través de actos de compasión, justicia, culto y devoción bajo la guía del Espíritu Santo".

Estos grupos tienen una eficacia comprobada para el crecimiento y el descubrimiento de nuevos líderes, pues son espacios seguros y abiertos, donde los discípulos de todas las etapas del camino al crecimiento espiritual comparten experiencias, haciendo suyos la atención a los demás.

Pero se debe resaltar que la labor de discipulado no se realiza durante una hora a la semana, sino precisamente en todo el tiempo restante de los siete días; la mutua rendición de cuentas y el apoyo que recibe el miembro del grupo lo mantiene consciente de lo que debe hacer como un seguidor de Jesús.

¿Cómo son las reuniones?

La mayoría de grupos inician la reunión semanal con una oración y haciendo una breve lectura bíblica. Pero no son estas acciones el objetivo principal de las reuniones, los miembros, sin duda, leen y estudian la biblia, pero en otro momento y otro espacio. Una vez que comienza la sesión, la dinámica central es la rendición de cuentas y el apoyo mutuo. 

Los grupos de Pacto de Discipulado NO son…

• Grupos de Estudio Bíblico

• Grupos de Oración

• Grupos de Encuentro

• Grupos Celulares

• Grupos que comparten

• Grupos de vecinos

• Grupos de servicio

• Grupos de defensa

• Grupos de Crecimiento

• Grupos de Extensión

• Grupos de ayuda

Los primeros pasos al formar el Grupo de Pacto de Discipulado en la congregación

En un documento de trabajo de la Iglesia Metodista Unida se refiere que los primeros pasos que debe seguir el líder cuando se conforman los grupos son:

• Si su congregación está iniciando el Ministerio de Pacto de Discipulado, visite a su pastor o pastora y a los otros líderes para comprender sus esperanzas sobre las formas en que este programa va a satisfacer la misión de la iglesia y sus esperanzas para su liderazgo. 

• Estudie los recursos para ideas cuando se va a iniciar un programa. Reúna a un grupo de personas interesadas para que le ayuden a planificar.

• Asista a la reunión regular del Líder de Pacto de Discipulado para aprender a ayudar a los miembros de la clase en su discipulado.

• Trabaje con otros líderes ministeriales en su congregación para desarrollar una lista de sugerencias para que los miembros de la clase practiquen actos de compasión, justicia, adoración y devoción cuando dan testimonio de Cristo en el mundo. 

El rol del líder dentro del Grupo de Pacto de Discipulado

El mismo documento se ocupa de las labores encomendadas a los líderes de los grupos

• Reunirse semanalmente en un Grupo de Pacto de Discipulado.
• Desarrollará un plan para contactar miembros de clase en forma regular para “vigilarlos con amor” (frase de Juan Wesley). Este contacto se puede hacer por llamadas telefónicas, cartas o visitas personales.
• Motivará a los miembros de la clase a practicar justicia, compasión, adoración y devoción, a la vez ser testigos de Cristo en el mundo.
• Conocerá los recursos para ayudar a los miembros de la clase a que se preparen cuando realizan sus actos de adoración, devoción, justicia, compasión y testimonio de Jesucristo.
• Los líderes de clase se deberían reunirse una vez por mes con el pastor o pastora, el líder laico, y otros líderes de clase para planificar y desarrollar el Programa de Pacto de Discipulado de la congregación.
• El líder de clase es responsable ante la Conferencia del Cargo a través del equipo de liderazgo.

Históricamente, los Grupos de pacto de Discipulado han sido de gran eficacia para el crecimiento espiritual de sus miembros, el fortalecimiento de la Iglesia y de la identidad wesleyana. Como hemos visto, esta dinámica vio la luz a raíz de un hecho circunstancial, pero fue precisamente en medio de la adversidad -una deuda económica- como Dios inspiró a sus hijos para que planteen soluciones y encuentren en la rendición de cuentas y la ayuda mutua la forma de enfrentar los problemas.

Aviso importante

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Artículo tomado del Blog del Instituto de Estudios Wesleyanos - Latinoamérica